气，是客观存在，按照现代科学观点可假设为能量。象，是气根据数而存在的形式或变化的态势。理是人所确认的能量存在形式，简称构象，或称能场。宇宙，包括太阳系由气形成。它有助于人们利用大地的自然力量，利用阴阳之平衡，来获得吉祥之气，从而促进健康，增强活力。风水是为找寻建筑物吉祥地点的景观评价系统，它是中国古代地理选址与布局的艺术。风水，作为中国古代的建筑理论，可以说是中国传统建筑文化的重要组成部分。
“风水”一说是怎么回事？
风水是从古代沿袭至今的一种文化现象，一种择吉避凶的术数，一种广泛流传的民俗，一种有关环境与人的学问，一种理论与实践的综合体。风水可分为阳宅和阴宅两大部分，阳宅是活人的居住活动场所，阴宅是死人的墓穴。风水理论有形势派和理气派之分，前者重在以山川形势论吉凶，后者重在以阴阳、卦理论吉凶。风水的核心是 “生气”。它的概念十分的复杂，涉及龙脉、明堂、穴位、河流、方向等。它有许多禁忌，对时间、方位、地点都有讲究 .
风水是古代一门有关生气的术数,只有在避风聚水的情况下才能得到生气.而风水学的原理也就是研究空气与水流动对周边环境所造成的影响.
中国古代科学家仰观天文，俯察地理，近取诸身，远取诸物，经上下五千年的实践、研究、归纳和感悟，形成了著称于世的东方科学——中国风水学。 中国古科技理论认为：宇宙万事万物由三部分组成，即气、数和象。按照现代科学观点它们是：能量、信息和态势或形式。三者共存，不可分开，又界限分明。气，是客观存在，按照现代科学观点可假设为能量。数，是宇宙万事万物存在的程序或逻辑，按照现代科学观点可假设为信息。象，是气根据数而存在的形式或变化的态势。用现代科学概括为：象是能量依据信息程序而存在的态势。 宇宙万事万物有信息就有能量，就有它们的存在态势；同理，有能量也必有它的信息和态势，有态势也必有信息作指令，能量作基础。宇宙万事万物的存在，正是气、数和象的不可分性，才是实在的，具体的。信息“数”指导能量“气”按一定态势“象”存在，能量“气”依照“数”的指令，构成一定的存在态势“象”，存在态势“象”受信息“数”指挥，以能量“气”为基础。 数、气、象即信息、能量、态势，也就是天人合一的那个神，西方哲学称作宇宙万物的“本体”，亦是功能。《周易·系辞》称：“神无方而易无体”。神无方的“方”古文亦称“方所”，就是方位，无方就是没有位置，无所在，亦无所不在。易经和佛经所说的精、气、神。孔子说：“精气为物，游魂为变”。游魂就是神，就是构象。 精，中国古代先圣又称玄、道、元、一、水；称精，是因为人体信息来源于父精母卵。称玄，是因为信息难以观测，(怀玄、玄具难测，太玄无形容)；称道，是因为信息决定宇宙万事万物生化的必由之路；称元，是因为信息在有形质宇宙之始；称一，是因为一为自然数之始，“道生一，一生二，二生三，三生万物”(抱一、守一、归一、真一、太一)；称水，是因为地球生物发源于水。 中国古科技理论中所说：“理”是研究数、气、象的能变、所变与不变的原理。理是人所确认的能量存在形式，简称构象，或称能场。有形而上，形而下之分。其研究方法有两种：一是西方科学赖以发展的演绎推理法；一是中国及东方科技来源于类比归纳法。 演绎推理法适用于有限数理范围，类比归纳法适用于无限数理范围。人通过象认识气和数，而象有“无”和“有”的分别。人的感官或借助仪器能感知的客观存在为有；反之则为无。而不能用语言表达其象的客观存在为常，或恒；这就是《易经》所说：“意不尽道，言不尽意，书不尽言。”可以用语言表达其象的客观存在称为特化。《老子》说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”所有具体的道、名、气、数都是特化的。 由此，中国先圣认为：物质是能量(气)的一种较为稳固的特化形态。现代高能物理已经证明：物质和能量是相互转化的。宇宙最初只有能，即气，没有物质。宇宙，包括太阳系由气形成。生成宇宙的“气”，现代科学认为源于黑洞，中国古科技理论称为无极、无为。“气，在我们这里可以称之为‘以太’，因为物质最初完全是流动的，毫无硬度、无间断、无终止，不能分两部分。这是人们所想象的最稀薄的物体。” 自然科学里的“以太”，只能作为传递物质问相互作用力的一种假想的介质而存在， “以太”和实物仿佛是隔绝的，但张载和王夫之认为“气”和“形”是相互转化的。因而他们所提出的“气”与其说接近以太，不如说更 接近现代科学所说的场。 西方人在惊叹之余呼“My God!”，就是“我的上帝”。而中国人则呼“我的天!”。中国古代先民，没有像西方人那样人为地创造一个“上帝”，认为主宰天地人万事万物的那个东西是“天”，是“气”，是“场”，是宇宙间的“精气神”或“数气象”，亦即宇宙规律。并由此，把天上地下的一切都“人世化”，天上有玉皇大帝，地下有阎王。天地人是一体的，是全息的。也就是天上所具有的，人间必然有，地下同理。 整个宇宙是由：能量(气)、信息(数)和态势(象)三部分组成。基于这种认识也就不难理解中国风水学源自于古天文学、地理学和人体科学的科学内涵。中国风水学将天、地、人纳入一个大系统中综合考虑，在长时间里，一直备受诋毁和诘难，只有今天，随着科学技术的迅速发展，才再次被认识和发现。 中国风水学在对古天文学、地理学和人体学，即天地人的发展变化规律的长期研究过程中，逐渐形成了一套完整的宇宙规律理论，并在这一理论基础上，将宇宙的特性概括为三大方面：宇宙的全息性；宇宙的螺旋性；宇宙的阴阳性。 中国风水学的三大原则：天地人合一原则；阴阳平衡原则；五行相生相克原则。
中国风水学的核心内容是天地人合一。中国风水探求建筑的择地、方位、布局与天道自然、人类命运的协调关系。 风水是这样一门艺术，它通过对事物的安排，从建筑奠基到室内装饰，企图对一定场所内的气施加影响。它有助于人们利用大地的自然力量，利用阴阳之平衡，来获得吉祥之气，从而促进健康，增强活力。风水是中国闻名于世的一大文化现象，风水术乃古建筑理论之精华。风水是为找寻建筑物吉祥地点的景观评价系统，它是中国古代地理选址与布局的艺术。 风水，作为中国古代的建筑理论，可以说是中国传统建筑文化的重要组成部分。它蕴含着自然知识、人生哲理以及传统的美学、理论观念等诸多方面的丰富内容。实际上，风水也可以说是中国古代神圣的环境理论和方位理论。风水理论，在景观方面，注重人文景观与自然景观的和谐统一；在环境方面，又格外重视人工自然环境与天然自然环境的和谐统一。风水理论的宗旨是，勘查自然，顺应自然，有节制地利用和改造自然，选择和创造出适合人的身心健康及其行为需求的最佳建筑环境，使之达到阴阳之和、天人之和、身心之和的至善境界。在自然环境、自然方位上，风水理论总结了与建筑相关的天文、地理、气象等方面的自然知识和相应的生活经验。如，把“背山、面水、向阳”看作是最好的自然方位。把适量的“前低后高”看作是最佳的宅院地势，重视住宅建筑中“水口”（包括入水口和出水口）和“气口”（包括门、窗）的自然方位，主张居室空间的高矮大小、室内采光的阴暗程度均应适可而止等。这些环境因素，都是与人的身心健康密切相关的。否则，把住宅建在有自然危害之地，或者把居室建成采光、通风、温度、湿度都很糟的人工环境，任凭多强壮的人，住久了也是要生病的。从环境建筑学的角度来看，这些都是有一定科学道理的，也是值得认真地加以研究和借鉴的。在文化环境、文化方位上，风水理论则是以河图、洛书、八卦、五行等易学文化为基础，通过建筑布局、空间分割、方位调整、色彩运用、图案选择等隐喻和象征手段，来实现其对于身心之和的环境追求。
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杨公风水的理论核心
杨公风水，首重龙脉，认为自然界山水是“天星下照，在地成形”的结果，天有九星，九星之气下照于地，形成九种不同的山型：贪狼如笋，巨门顶圆，武曲顶平而方，廉贞如火焰，禄存似蜈蚣，文曲如活蛇，破军如旗，左辅如马鞍，右弼无形，如惊蛇入草，若蛛丝马迹。贪狼、巨门、武曲端庄正直是为三吉，加上左辅、右弼二个辅佐之星合称为五吉，廉贞、禄存、文曲、破军四星为四凶星。九星行龙，各有章法，经过由老变嫩、由粗变细，由死变活、由丑变美，从而剥换出秀丽山峰作为父母而结穴。天地有阴阳，行龙有雄雌，阳龙结阴穴，阴龙结阳穴，顺逆横闪而结出窝钳乳突各种穴位。真龙必有真穴，《撼龙经》将九星所结之正穴进行归纳：“贪狼作穴是乳头，巨门作穴窝中求。武曲作穴钗钳觅，禄廉梳齿犁鐴头。文曲穴来坪里作，高处亦是掌心落。破军作穴似戈矛，身傍左右手皆收。定有两山接护转，不然一水过横流。辅星正穴燕巢仰，若在高山挂灯样。落在低平是鸡窠，纵有园头亦凹象。” 杨公风水以龙穴为体，以砂水为用。四周之山峰叫砂，以尖秀方圆而有情抱穴为吉，粗顽崩破倾斜、似各种凶器或者反背是为凶。杨公风水认为水乃龙脉之精血，有水斯有生气，真龙必有左右两水伴随，无水则无生气可言，无水龙也无界止，必不结穴。水以弯环抱穴是为有情，清澈、悠扬、秀美为吉。无情冲穴、反弓、割脚，湍急、浑浊发臭为凶。杨公风水在重视形峦的同时，非常重视建筑物的坐向（简称叫立向），认为山水无绝人之理，分金有转移之功。在理气上杨公风水以坐穴为体，依四种砂水所在方位的不同，讲究来山去水尽关情，以五行长生十二宫为区分砂水生旺休囚死作为分辨四周砂水所在方位吉凶的主要依据，生旺为吉，病死墓绝为凶。强调“内乘生气，外接堂气”。
杨公风水认为时空是一体的，在时间选择上，以造命法为主，强调“扶龙、补山、相主”，以在最有利的时间，去进行相应空间方位的建筑事宜。
在建筑结构、建筑模样的设计上，杨公风水形成了一套与自然环境保持一致性的营造方案，从建筑风格、建筑的高低尺寸、建筑物四周水路、道路的来去，色调的配合，都有十分讲究的完整模式。依照杨公风水营造出来的阴阳二宅，与四周自然环境混为一体，美不胜收。
